2014年11月19日下午两点半，“当代学术开放讲堂”系列讲座之“卢梭论商业文明与艺术家的德性”在中央美术学院美术馆学术报告厅开讲，本场讲座主讲人为中国人民大学教授刘小枫。讲座思考十八世纪早期，商业文明发展之初，艺术家与新政体、新社会之间的关系。在进入核心主题之前，讲者首先阐述其时相应的思潮，以及卢梭所立基的理论提出者──孟德斯鸠的相关立场。

卢梭第一部成名作《论科学和艺术》论证商业文明中，艺术越加普及，将引发道德上越加颓败，书名为当时科学院的征文题目：“复兴科学和文艺是否有助于纯化道德风尚？”卢梭投稿、获奖并引发后续的论战。他在十年后的著作《社会契约论》中将法律四为分类，第四类即为不成文铭刻于人们心中的法，即与政治共同体相系相生的道德风尚，由品行极高者或君王所创建。在此语境下，这篇文章所思考者，即是否能够透过艺术，改变人们心中的道德秩序，以及与之相联的政治制度内在秩序。

商业文明起源于欧洲文艺复兴时期的意大利地区，封建制度的政体与其发展因素尚未相结合；英格兰为第一个以王国政体实行商业制度的国家。如英国作家丹尼尔•笛福，《鲁滨孙漂流记》的作者，即是商业文明最早的鼓吹者，提倡修公路、征所得税，并从圣经中寻找商业文明初萌的现象，将商人的始祖追溯至诺亚，认为商人是所有行当中最尊贵者，远胜于贵族，只要合法挣钱，人人皆有权享受自己挣来的财富。

1748年，孟德斯鸠先于卢梭出版《论法的精神》，设想商业文明作为一种最为理想的政治制度，推崇商业文明中的精神与道德，以各种古代、传统的例子作为辩证，并认为身处该政体中的艺术家们，其才华必然遭受限制。商业方是真正肥沃的土地，为人们带来安逸、舒适、温和的生活，亦存在自己的法则与精神，使人们无须再依附于国家君主等政体上，它将成为普世精神，鼓励人们专注于自己的物质生产，持有勤劳、和平等美德，不追求君主政治下的现世荣誉，以及基督宗教信仰中的死后救赎。民主制度服务于商业文明，人人皆能够自由地从事自己所愿的事，国家保持中立，提供公共服务，无权管制人民的精神品格，以及推崇传统所追求的德性内涵：正义、节制、勇敢、智慧等。

民主政体促使人人必须具有参政权，以及随之而生的政治品德。别于传统的民主国家亦具有新的政治德行：爱平等与爱共和国。在此，所有的激情、欲望皆丧失高低贵贱之分，皆被释放了出来，皆存在被表达的权利，每一个个人将服从其反复无常的幻想及妄想。平等抹平了人之精神品格的等级秩序，艺术天赋在此议题中变得紧张。当天赋差异依旧为自然事实时，一个人的才华卓越是自我实现的手段，已无法成为增加其政治权益的法门，它将是危险而易重蹈专制制度之覆辙的。真正的共和国中，不会发现古人身上的德行，亦不会在一件事物上实践它，人所拥有的是平庸，或是透过教育抹平天赋。

卢梭顺着孟德斯鸠的思维，进一步思考复兴文艺与纯化德行之间的相关性，他视复兴文艺仅是商业文明的要求，是古老艺术文学的堕落与败坏，使艺术附加社会作用，即是，激发人们彼此取悦与表达自己的欲望。卢梭秉持传统观点，坚信艺术属于少数具天赋者自我内心认识的活动，一件艺术作品，即是作者内在德行、精神质量之展现。时下作品固然仍反映作家内心的本质，其本质却不再是追求自我德性的卓越，文学艺术的大众化，必然使少数具有艺术天赋的人，灵魂被迫追求虚荣，造成艺术家本人及大众双方的败坏，较科学的大众化带来更多的恶。商业文明中的艺术天赋，看似得以发挥最大的自由，事实上，它将受到另一专制君主的控制，为了博取大众的喜爱，而依附于浅薄虚浮的商业趣味。

民主政体、商业文明时代，促使人们平庸，与求个性的卓越艺术家相对立。身处其中者，或将降低自我，依附于商业，或是扼杀自己真正纯粹的趣味，或是，极度赞扬天资的差异，形成现代艺术中的怪异趣味，沉沦于空虚的自我之中，其粗暴怪异必然破坏公共德行，颠覆常识性感受，造成艺术天赋在德性上贬值。生活于商业文明取得胜利时代的尼采，对于现代艺术的论断，与卢梭高度一致，他于晚年笔记中，视之为施暴的艺术、明显轮廓的逻辑、感觉的暴力、追求线条内部凌乱的多样性、成群的令感官迷醉的东西、粗暴的色彩与欲望、内在的心性毫无约束。

艺术家在卢梭眼中，承担塑造一民族、一政治共同体之道德风尚的责任，真正艺术家的精神，当是高度超凡，齐等于君王的精神，传统艺术中，尽管仅属于少数天赋者的天地，却凝聚着共同体的德性。他藉此思索文明政治的终极目标，当是财富，或是品德？他最终回到艺术是不平等的立场，人们不当自以为具备伟大的天赋，而当安于平凡。

刘小枫教授认为，艺术家的天赋在当代变得尤为困难，民主与商业规定了人们的生活方式及质量，并确实为人们带来便利，艺术家何以不能接受这种生活？中国进入商业文明，严格而言，仅仅是改革开放后的三十年，对于人们的生活、精神状态产生巨大变化，该变化有助今人反思卢梭所辩思的问题。

文/陈雯柔
图/全晶
编/张文志