我们曾经梦想世界。我们曾经梦想它是具抵抗性、神秘、有形可见的，于空间中无处不在，于时间中屹立不摇，但是我们让细微、永恒不理性的片段，成为世界的建构元素之一，于是了解到这想法竟是谬误。（阿根廷作家波赫士，《想像的动物》）

现在邱志杰的地图作品正展示在奎里尼?史坦巴利亚基金会三楼的墙上，一些能帮助我们解读他作品的线索开始浮现。他的地图没有明显疆界，乍看之下令人难以理解，因为它们反映的是一个鲜活、正在突变的东西，就像知识的成形、理论的建构，或是故事的转述。因此，比较容易理解的方式，是把他的作品比喻成有机物，例如一棵植物、柔软的树枝、树的结节，或是巨大的人物剪影。事实上，这些作品跟实际的地图绘制学一点关系都没有。

邱志杰在制作这十六个地图时，似乎早已明白，不可能绘制出一个没有固定形体的东西…。他明白「虚无」无法创造出任何东西，于是他的地图作品其实是由许多叙事、途径的线索所组成，尤其是关于社会和知识、媒体、技术传递的关连的故事。

存在不同现实中的文化与正规连结相互滋养，以一种复杂、出乎意料的方式开展，充斥着误解、迷思、偏见，以及真实状况与发现，这样的概念逐渐浮现。当邱志杰肯定地说：「我的地图聚焦在一个远古的图像如何透过文化传播的过程，被掺杂而后变形〔…〕」，这个作品的密度与复杂度也就呼之欲出，由于地图是由一连串多样的故事所创造出来，而这些故事并不都能透过一个因果关系所连结。

我们直觉想到，法国哲学家德勒兹（Deluze）和瓜塔里（Guattari）的「根茎」理论，也就是散播知识的理想模式。邱志杰的地图创造了通往多元方向的多元路径，而它们渐渐开展，形成一个无限壮大的分支网路，逐步产生愈来愈遥远的连结。邱志杰繁复的地图系统，有力地呼应了另一个复杂的舆图——德国学者阿比?瓦尔堡的《记忆地图集》（A by Warburg’s Mnemosyne）。

瓦尔堡的中心思想是意象成形的过程，透过手势、表达所建构的图像与概念，再由西方视觉文化所呈现。瓦尔堡这名艺术历史学家，成功创造了一个未完成的作品，因为它既无限又开放。此作品不仅是单纯图像的集合，更是一个鲜明的西方态势的呈现，概括古典希腊到近代，保留它在欧洲传统视觉记忆中的样貌，将图像如实呈现。

但是，我们怎么能够不把两者做比较？瓦尔堡与邱志杰两人都拥有收藏归纳文献资料的热情，即使他们创作方式不同，但两人心中都有相同欲望，想组织整理图像、符号、手势这些广泛无边的资讯——在邱志杰的地图里、在瓦尔堡的板子上——而同样反阶级式的态度，也呈现在两人破裂、不连续、异质性的创作过程中。事实上，在邱志杰的地图作品中，我们看见道教、佛教、欧洲哲学传统（尤其是瓦尔堡革命）所衍生而来，各种文化行为与认知过程的共存。当中的逻辑，就像德国学者班杰明的星座图，以破碎、间断的形式向外分歧；他们彰显一种本体论：偏好从直接性和自发性来追溯、分类图像，作为管道及对症指标，模糊了形体与内容的界线。

我们先前在探讨迂回破碎的开展方式时，提过「根茎」理论。但它也适用于散布的聚集。当然，现在一共16幅地图都悬挂在墙上，邱志杰的壁画／地图，从视觉角度来看，大概是最能说明德勒兹和瓜塔里新哲学的作品了。邱志杰试图呈现的时间性，并不属于历史，而是属于记忆与生存的：它是图像的时间性。

邱志杰这个计划的优秀之处，以及它和瓦尔堡规则最接近的地方在于，它非关创造一个图像的集结，而是关于「用图像思考」的概念。法国哲学家迪迪—胡伯曼（Didi-Huberman）曾写过关于「活跃记忆」（activememory）的主题，这个词可用来形容邱志杰的作品。每个地图代表一个主题，一种可传播式展示的发展。每个地图代表一个主题，一种可传播式展示的发展。但是每个地图对未来的解读与引用，保持开放；而每个地图都根据磁引力，被定位在相对的位置。每个地图都来自于理性世界，正因这股趋力，地图永远未完，永远待续。

「根茎」的特质是,即使在恶劣的条件下仍能自动生长。某些思想家将它拿来比喻某些概念,瑞士心理学家荣格,在形容生命看不见的特质时,借用「根茎」一词。他说,就像根茎一样,生命在地底开展,但地面上看得到的只能活一季便消逝,却不会永远打断生命的延续。「根茎」的比喻也曾被法国哲学家德勒兹和瓜塔里所用,他们形容一种会驱动人的哲学研究,没有明确出入点,也没有内部的层次结构。在他们的重要著作《反恋母情结》中,德勒兹和瓜塔里比较根茎与乔木性质的思考模式。乔木性质是传统哲学的思考模式,采层次化、线性的发展,死守二元论的分类。根茎性质则在任何方向都能创造建设性关连。